Sr. D. Marcos Barbosa, monge da Ordem de São Bento e poeta da Ordem dos Trovadores do Reino de Deus, do alto dessa Poltrona azul, em que pela vez primeira vos assentais, mil e quinhentos anos vos contemplam. Não são 40 séculos, sem dúvida, como aqueles que, no Egito, contemplaram do alto das Pirâmides os soldados de Napoleão, mas são 15 séculos bem vividos, desde esse dia do ano de 480, em que, na província sabina de Núrsia, em plena dissolução do Império Romano, vinha à luz do dia uma criança que não só iria sobreviver ao nascimento e à morte de vários tipos de civilização, mas fundaria um império desarmado, um império monástico, de que sois hoje entre nós, como monge e como poeta, um desses pilares ocultos que, na sombra e no silêncio dos claustros, representam o sinal mais vivo da supremacia do Espírito entre os homens. Esta noite não é uma noite como outra qualquer. Pois é a primeira vez, ao longo desses 15 séculos, que um simples monge, despido de qualquer outra dignidade sacerdotal ou civil, ingressa na mais alta instituição intelectual de seu país. Dá vontade até de cantarmos, como no Exsultet, o vere beata nox. Pois esse império monástico, a que pertenceis, é o reflexo desse mesmo Espírito encarnado, cujos pés caminharam sobre as águas do Tiberíades e cuja sombra, ao longo dos séculos, é mais luminosa de que todas as luzes das civilizações terrestres. Esse Espírito, Sr. D. Marcos, é que vindes trazer para esta nossa Companhia tão terrena. Como Bento de Núrsia, que nos anos finais do século V da nossa era, descia das ínvias regiões sabinas, para adestrar-se na cultura clássica das escolas da Cidade Eterna, enquanto surgia em Ravena a tempestade do Leste, também vós, em 1934, descíeis das montanhas mineiras, entre Maria da Fé e Cristina, nomes predestinados entre Cristo e Maria, como uma mariposa atraída pelas luzes da metrópole praieira e de sua Universidade recentemente fundada. Aqui fizestes, ainda como Lauro de Araújo Barbosa, o vosso primeiro aprendizado jurídico e literário, em nível superior.

Ainda como Bento, o jovem provinciano de Núrsia, vinha assistir, na Roma de 500, o desmoronamento do maior império do mundo – quando o Imperador Teodorico, chegado de Ravena, açoitado pelas invasores e dilacerado entre romanos e bizantinos, tentava em vão redourar os brasões periclitantes dos Césares –, também vós, mineirinho humilde das Gerais, vínheis encontrar, na grande metrópole carioca, tanto o fim de uma era, que poucos anos antes se encerrara em 1930, como os sinais de uma nova era em gestação. Essa década de 1920 a 1930, entre nós, encerrara o tempo do sibaritismo moral e da indiferença intelectual e social e dava entrada a uma nova era, marcada pelo espírito das mutações políticas e sociais e das definições literárias e religiosas, que iriam transformar radicalmente o curso de nossa História. Vínheis, em 1934, participar ativamente de uma dessas três grandes revoluções da década anterior: a revolução política, com a aventura heroica das 18 do Forte; a revolução literária com o Movimento Modernista, que iria mudar os rumos de nossas Letras, e a revolução espiritual, que se iniciara também em 1922, com a publicação de dois livros sintomáticos do novo espírito que se iniciava, Pascal e a Inquietação Moderna, de Jackson de Figueiredo e A Igreja, a Reforma e a Civilização, de Leonel Franca S.J.

Descíeis das montanhas, Sr. D. Marcos, no momento exato em que se travava, nas praias e também nos vales alpestres e no altoplano, o embate político entre a República Velha e o futuro Estado Novo. Mas, sobretudo, o embate social entre a geração liberal ou cética da primeira República que se despedia e a nova geração, convertida ao Cristianismo ou ao radicalismo político, que se anunciava. A geração que se despedia era herdeira do século XIX, imperial ou pragmatista. Entre esses estertores de um Brasil displicente, sibarita e agnóstico do século XIX, e os clamores do novo espírito revoltoso, tecnocrático ou ativista, que prenunciava os futuros extremismos de 1932 em diante, chegava timidamente esse menino pálido e esquivo, com toda a sua disponibilidade montanhesa intacta e o espírito oxigenado pelo ar puro das serras, como um jovem Davi, armado apenas da sua funda infantil, que era a Fé profunda daquela que vos trouxe ao mundo, a 12 de setembro de 1915 – para afrontar os miasmas, os sarcarmos, as libertinagens e sobretudo as perplexidades intelectuais de toda era de transição. Vínheis enfrentar, exatamente, o mesmo ambiente e os mesmos problemas, ao menos analogicamente, que Bento de Núrsia enfrentara na Roma imperial moribunda do século V. O Rio de 1934, à hora de vossa chegada, e guardadas as devidas proporções, era a Roma dos quinhentos à hora da chegada de Bento vindo da rústica Sabina.

Havia então no Rio, e com a graça de Deus ainda aqui está, e sobrevivente de tantas tempestades, desurbanas e desumanas, um venerando edifício remanescente do século XVI. Era o prédio que, em meados desse século, havia abrigado os frades carmelitas. E em 1808 acolheu a Rainha D. Maria I, mãe do futuro D. João VI. Durante todo o Império, foi esse edifício a passagem elevada do Paço da Cidade para a Capela Imperial. Ali foi fundada, em 1838, a mais antiga instituição cultural da América Latina, o Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro, cujas sessões, até novembro de 1889, foram presididas pelo Imperador Pedro II. Nessa relíquia colonial, funcionava, desde 1932, o Centro Dom Vital, fundado em 1920 por Jackson de Figueiredo, e o Cardeal Leme pretendia instalar a primeira Universidade Católica brasileira. Foi num dos seus corredores, coloniais e imperiais, que em 1934 me defrontei, de imprevisto, com um jovem pálido, tímido e desconhecido, que sem qualquer apresentação vinha bater à nossa porta, como tantos outros de uma nova geração insatisfeita com a disponibilidade filosófica e religiosa e principalmente com a substituição de um Império anacrônico por uma República burguesa. De 1932 a 1942, por ali passou toda uma nova geração, particularmente para o agrupamento, na Ação Universitária Católica, dessa juventude que optara ou pelos caminhos sociais comunistas ou pelos caminhos espirituais cristãos. Aconteceu, por essa mesma época, a chegada ao Brasil de um monge alemão beneditino, D. Martinho Michler, que vinha diretamente dessa Europa Central, onde a Primeira Guerra Mundial deixara toda uma geração morta, mutilada, desesperada ou sem rumo. Especialmente na Alemanha a Zusammenbruch de 1918 criara um vácuo assustador. Junto a uma nova visão da vida contemplativa e da oração, trazia esse monge a visão poética e litúrgica de Romano Guardini. A mocidade alemã de então se dividia entre o apelo espiritual da via contemplativa e o apelo político de duas vias totalitárias, a do Comunismo de Rosa Luxemburgo e a do Nazismo, representada pelo futuro Füehrer. Como no Brasil também a vida política totalitária, representada pelo Integralismo, constituía um apelo, por vezes irresistível, para essa mocidade em flor, nessa década de 1930 a 1940.

Também a nossa mocidade, posterior a 1930, oscilava entre a Revolução e a Reação, enquanto uma terceira via se anunciava, a da renovação espiritual, monástica e litúrgica. As aulas de D. Martinho, no Casarão da Praça Quinze, produziam um verdadeiro abalo nas consciências de uma elite desses moços, ao mesmo tempo revoltados e ávidos de novos horizontes. Também entre os seus jovens assistentes, se operou aquela distinção entre os “sociais” e os “espirituais”. Os sociais se lançaram então naquele movimento de ascensão popular, representada inclusive pela nova legislação trabalhista, que caracterizou o que de mais novo trouxera à Revolução de 1930.

Quanto aos jovens do grupo “espiritual”, que iriam passar um dia de doutores a monges, escolheram o mesmo caminho que há 15 séculos levara Bento de Núrsia a deixar a cidade eterna imperial para fundar no Ocidente uma nova cidade eterna monástica, que iria ser até hoje o caminho mais curto e mais certo de se chegar à verdadeira Cidade Eterna.

Foi essa vida espiritual, D. Marcos, que o jovem mineirinho de Cristina e Maria da Fé naturalmente escolheu. Era ela a que melhor atendia às duas vocações inatas que trazíeis, em vosso coração e em vossa inteligência: a de uma profunda e espontânea espiritualidade e a de uma veia poética irresistível. Pois, poeta nascitur, como diziam os romanos. As duas inclinações se harmonizavam totalmente em vossa personalidade e até hoje nela convivem, com a graça de Deus. Os mistérios de uma liturgia católica renovada, em que poesia e prece se irmanavam naturalmente, numa fusão profunda, que uma a mais pura espiritualidade cristã aos elementos mais concretos da Natureza, como a água, o fogo, o silêncio, a contemplação, a Beleza, o canto, o trigo, o vinho, todos esses mistérios, ao mesmo tempo transcendentes e imanentes, transmitiam a essa via monástica uma sedução, que afastou de vós qualquer hesitação entre a via jurídica profissional e a via sacerdotal e estética irmanadas. A via monástica foi então, para vós e para quase todo esse grupo seleto da juventude de 1930 em plena disponibilidade, um horizonte de liberdade e plenitude, em que beneditinos, jesuítas, dominicanos, carmelitas, franciscanos ou sacerdotes seculares marcaram essa curva de renascimento religioso nos destinos do Brasil moderno. Como aliás se produz em todo o mundo e representa, atualmente, um dos rumos mais imprevistos nesta mutação de milênios em que nos encontramos, entre o século XX e o século XXI.

Os mosteiros e as abadias da vida monástica não iam representar uma fuga ao mundo, para essa nova geração que sucedia à nossa da belle époque. Representavam, sim, a consciência de uma Presença transcendental, em que os vários caminhos de Deus vinham mostrar a este nosso fim de século que Ele, longe de “estar morto”, como dissera Nietzsche, está cada vez mais vivo. É o peso de Sua ausência em muitas consciências, junto à falência dos mitos e ídolos terrenos, do Poder, da Riqueza, do Sexo, da própria Ciência sem Deus, que comunica à vida contemporânea o medo, a inquietação, a angústia e o vazio. A multiplicação dos suicídios, das tragédias familiares e da violência em nossas metrópoles é uma repetição do que ocorreu no fim do Império Romano e levou Bento de Núrsia a trocar Roma por Subiaco e a propor, aos homens de seu tempo e de todos os tempos, um novo sentido do destino e um novo modo de convívio humano, baseado no amor e na paz. O espírito dessa via monástica que escolhestes, juntamente com vossos jovens companheiros, na fusão desse triângulo de “oração, cultura e trabalho”, se realiza magnificamente na vossa própria personalidade e se traduz por uma palavra – a “discrição”, que São Bento definiu como sendo “a mãe de todas as virtudes”. Não era uma ascese violenta, e muito menos qualquer espírito de Intolerância fanática e rigorista, que essa Regra sublime recomendava aos homens para norma de vida. Pelo contrário. Era a discretio o esprit de finesse,  em confronto com o espírito de geometria, como diria Pascal, o equilíbrio, a sutileza, o entretom, a composição entre os extremos, o respeito ao próximo e à justa diversidade entre os homens, a liberdade, a coexistência dos opostos como elemento para alcançar o convivium, séculos mais tarde recomendado por Dante, o respeito aos direitos e deveres espontâneos e naturais, para conter a tentação dos extremos. Era a união entre o trabalho e a oração. Era o respeito pela natureza física e pela natureza das coisas. Era o amor da Beleza, a apologia do bom gosto, até hoje típico do espírito beneditino. Era a fusão do moderno, como expressão da criatividade inesgotável e do dinamismo humano, com o eterno, como expressão da transcendência e da sabedoria divina. Pois a Verdade, como o Bem e a Beleza, são imutáveis em sua essência. Mas a sua procura incessante, sempre em estado dinâmico, é a expressão da grandeza do espírito humano. É tudo isso, creio eu, o que quer dizer essa discretio da Regra Beneditina, tão típica do que há de melhor no autêntico humanismo, que veio refletida, em ato ou aspiração, nessa vossa frágil figura de monge e poeta, posto em sossego (na expressão do poeta máximo de nossa língua), que hoje aqui recebemos, não com os alamares vistosos de uma indumentária que mal resiste a uma noite de festa, mas revestido do vosso humilde hábito monacal, semelhante à roupeta com que o nosso santo Anchieta escrevia na areia poemas à Virgem e idêntico àquele com que o vosso fundador percorria as veredas alpestres do Subiaco e as trilhas de Monte Cassino.

Foi precisamente essa discretio que levou o espírito beneditino a acompanhar, desde 1581 em Salvador e desde 1586 aqui no Rio, estes quatro séculos de nossa história pátria, espírito tão afinado com o próprio temperamento brasileiro, em que o homem supera as instituições, mas é superado pelo “eterno feminino”. Até mesmo em vossa poesia, Sr. D. Marcos, esse eterno feminino tem um sentido de sublimação virginal e mariana, que Goethe desconheceu, e domina toda a vossa obra, desde aquela vossa famosa poesia de estreia, que vou ter a alegria de citar daqui a pouco, até os mais recentes frutos de vossa inspiração.

Permiti, D. Marcos, que volte por um momento àquela colina sagrada que vela, dia e noite, por este nosso Rio da minha própria infância e da vossa entrega definitiva “à escola do serviço do Senhor”, nas palavras textuais de São Bento, pelas mãos sagradas da oração e da poesia. Eis como descreve o seu encontro convosco, nessa colina de Deus onde foi buscar a paz, como Dante naquele mosteiro florentino, o magistrado e poeta Rui Octávio Domingues, cuja estreia nas Letras, algum dia, será uma revelação.

D. Marcos sai do coro, às vezes movimentando os braços, enquanto os demais monges seguem em fila, dois a dois, muito tolhidos de asas. O que vai ao lado de D. Marcos, no entanto, nem sempre consegue guardar a simetria. D. Marcos, porém, não parece caminhar neste mundo. Parece marchar com grande segurança, perfeitamente enquadrado numa simetria angélica, invisível aos homens. É o poeta da Eucaristia, da Anunciação, do trigo, da mesa, do linho, dos mistérios e das claridades. Em palavras imunes de rigor, o monge poeta descerra aos olhos mortais a infinita beleza das coisas santas. E ficamos admirados dessa beleza que surge com o esplendor da santidade.Santidade da Eucaristia, santidade da Virgem, santidade dos Anjos do Senhor. Tudo saindo do coração de um homem, que é como um anjo ferido pela doença e cuja queixa é um puro canto. Não há queixa, não há tristeza, não há gemido, mas apenas louvor a Deus, e luminosidade e grandeza, tanto na vida como na poesia de D. Marcos. Uma grandeza toda feita de invencível brandura. Brando e humilde. Sossegado e bom. Discreto e simples. Infinitamente mais anjo do que ferido. É o primeiro a estender os braços para guardar na urna dos braços amorosos quem quer que tenha medo de não ser amado. Abraçando-me, senti que D. Marcos servia a um Deus de amor (Rui Octávio Domingues, “O Anjo Ferido”, in A Ordem, novembro de 1957).

Essa admirável e fidelíssima imagem da vossa personalidade, tão natural e sobrenaturalmente incorporada a esse mosteiro quadrissecular, nos mostra a trágica e sublime falsidade daquela carta fatídica do dia 9 de fevereiro de 1851, em que o jovem Luís José de Junqueira Freire participou, à sua querida e sofrida Mãe, sua entrada sem vocação para o mosteiro beneditino de Salvador, e começava pela famosa frase: “Já não sou filho de VM, sou filho da Religião.”

Longe de representar a vida monástica para vós, D. Marcos, aquele túmulo e aquela fuga que a falsa vocação representou para o espírito do jovem e genial poeta baiano, foi ela para vós a plenitude de vossas virtualidades. Como vai ser a expressão de vossa presença na história de nossas Letras. Desde 1947, quando publicastes o vosso primeiro livro, Teatro, na mesma linha cênica de Anchieta, desde então vos tornastes a sentinela poética matutina que anuncia, cada manhã, aos cariocas, o nascimento de um novo dia. Vossa aurora monástica começa às quatro. Vossa aurora poética às seis. Desde 1953, essas vossas Crônicas Radiofônicas, já reunidas em dois volumes inéditos, e mantidas até hoje sem interrupção, representam como que uma bênção, litúrgica e poética, sobre o povo brasileiro. E como fiel seguidor do espírito beneditino, vossa obra é, ao mesmo tempo, um hino à Fé e à Beleza. Aliás, sempre ressaltastes a autonomia da Beleza, como sendo, em seu domínio, a expressão estética da Fé, aquele quod visum placet a que alude Santo Tomás de Aquino. Em vosso opúsculo sobre a Arte Sacra (1976), colocais o problema na sua verdadeira posição:

O equívoco fundamental a desfazer nesse terreno é o preconceito de que só o artista católico, cristão, ou pelo menos crente, será capaz de fazer arte sacra [...] Se um artista realmente cristão terá mais motivos para pôr seu talento a serviço do culto e de Deus, pode acontecer que um outro, desprovido de fé, seja mais bem sucedido que ele, seja por ter mais talento ou seja mesmo por acaso. Pois o acaso intervém também na obra de arte e é, aliás, segundo alguns, a contribuição de Deus [...] Como de certo modo não há uma filosofia cristã, diríamos também não há arte cristã, mas obras de arte de valor religioso.

E, ao terminar essa admirável colocação do problema das relações entre a Beleza e a Fé, fazeis a seguinte confidência: “Se lhe fosse permitido terminar com uma confidência, o autor destas linhas diria que só foi capaz de deixar de repelir o chamado de Deus, quando a Ordem de São Bento lhe revelou que a Beleza, apesar de tudo, não fora de todo banida da casa do Senhor.”

Por isso mesmo é que, às virtudes monásticas tipicamente beneditinas, de que sois um exemplo vivo, está a vossa tendência espontânea ao bom gosto. Nessa mesma linha é que Jacques e Raissa Maritain escreveram coisas definitivas. Como Bernanos se negava a ser chamado de romancista católico e sim de católico romancista, acentuando a autonomia do romancista em face do católico. Nesse sentido já se queixava Claudel de que o demônio perseguia a vida póstuma de Nossa Senhora, sob a forma do mau gosto. Dessa autonomia da expressão em face da intenção é que sois vós mesmo o teatrólogo, o cronista, o poeta Marcos Barbosa, o mais patente dos exemplos. Não disponho de tempo nem de talento para mostrar os valores estéticos de vossa obra de monge poeta, sem que o poeta sobrepuje o monge, nem este àquele, tal como o demonstrais em obras como Teatro (1947); Poemas do Reino de Deus (1961); A Noite Será como o Dia (1968 – 2.ª edição completa), para só falar em alguns de vossos 13 volumes já publicados. Em todos eles, e mesmo a despeito de vossa confidência no prefácio aos Poemas do Reino de Deus, de que “os meus poemas (e toda a minha obra, se o nome não é pomposo demais) foram sempre “poemas de ocasião”, como convém a quem preferiu o serviço de Deus ao das Letras”. Descontada a humildade dessa confissão, o que os vossos leitores podem afirmar, sem a mínima hesitação, é que a Beleza e a emoção extraordinárias dos vossos autos teatrais e dos vossos poemas, antes e depois de vossa profissão monástica, possuem uma beleza em si, tão grande, que neles a força mística apenas completa e sublima a força estética.

Mas não quero terminar esta rápida visão panorâmica de vossa obra poética e particularmente dessa acentuação do seu valor estético e autônomo em face do seu valor místico, sem citar algumas estrofes do vosso admirável poema sobre o “Mar”, de 1939, anterior portanto à vossa entrada para a vida monástica:

Mar, belo mar selvagem,
que inspiraste os poetas de todos os tempos
e deste ao cetro do rei
as pérolas do teu seio.

Que pouco nos dás,
em troca do que te damos!

Nós te ofertamos
os corpos flexíveis dos nadadores,
as madeiras sagradas dos altos cimos,
das quais se talharam as primeiras canoas.
Nós te oferecemos
os homens que caíram do céu como estrelas,
velozes como flechas.
Nós te damos, ó mar,
a cidade em miniatura dos grandes transatlânticos,
onde havia mulheres de todas as raças,
turistas indiferentes,
missionários com rota prevista,
imigrantes de braços conquistadores,
exilados melancólicos
e escravas marcadas.

Nem isso, ó mar, aplacou a tua cólera.

Nos ramos do teu coral,
que são árvores aflitas se contorcendo,
há pedaços de vestido e de cabelos
dos que se debateram contra ti.
E há, nos rochedos do teu fundo,
corpos nus que cobriste de conchas
para que não voltassem à tona.

Mar, que nos dá os peixes,
que valem os peixes?
Tu é que pescas.

Mar terrível, mar de pecados, mar de lamentos,
penitente público,
chorando de noite,
batendo no peito das rochas,
mar sempre seduzindo os viajores incautos
e as mulheres desiludidas.

Quando repousarás, ó mar?
Quando serás tranquilo como os olhos mortos
e o gesto sereno dos santos?

Para que habite em ti,
como no Princípio,
quando as coisas não eram,
o Espírito Vermelho,
que vaga no mundo,
turbando os homens.*

A propósito do espírito mariano de vossa poesia antes acentuado, chegou o momento de chamar a atenção para o sentido, porventura mais importante desta noite simbólica de reconciliação literária e quem sabe de purgação religiosa póstuma. Pois, se na legenda medieval do ciclo poético do Graal a lança de Amfortas curava as feridas por ela própria infligidas, vossa chegada a esta Casa de Machado de Assis, cuja discretio estilística também rescende ao perfume beneditino, representa um contraponto à ferida que outro grande poeta monge, há um século, rasgou no flanco da Fé católica e da Poesia religiosa, em pleno Romantismo. Refiro-me, naturalmente, a Junqueira Freire e ao contraste profundo entre a sua e a vossa obra poética. Dois monges, de espírito monástico rigorosamente antitético no tempo, mas talvez reconciliados pela Poesia no espaço dos valores eternos.

Pois não vejo, entre vós e Junqueira Freire, entre o monge modelo e o monge relapso, uma ruptura irreparável ou uma contradição radical. Vejo, pelo contrário, entre vós ambos, um laço muito íntimo. Parece-me mesmo que, ao entrardes há pouco por aquela porta, o poeta monge de 1980, em plena maturidade, puxava pela mão a sombra de outro poeta monge, um quase adolescente, que em 1855, aos 23 anos de idade, partia para a eternidade abraçado a um Crucifixo, e possivelmente arrependido de suas blasfêmias anteriores. Conta-nos, efetivamente, Franklin Dória, seu grande amigo e primeiro biógrafo, no Prefácio às suas póstumas Contradições Poéticas, o momento supremo de sua morte:

A 24 de junho de 1855 soou a hora fatal. Junqueira Freire, que voltara da predita povoação (a Barra, hoje um bairro de Salvador), achava-se em uma casa da Rua do Paço do Saldanha. Reclinado no colo de sua irmã Maria Augusta, pouco antes de agonizar, recebeu em nome de Deus a benção do sacerdote e pediu a um amigo dedicado que não o desamparou nunca, o crucifixo de marfim, pendurado de sua cabeceira, e depois de havê-lo beijado fervorosamente, abraçou-o e morreu.

Poderia esse gesto final ter sido apenas um ato reflexo de seus primeiros fervores religiosos. Mas um estudo desapaixonado de sua obra e de sua vida, a um século de distância, quando for feito pelo seu companheiro póstumo D. Marcos Barbosa, acredito venha a ser uma revisão completa de sua posição na história de nossas Letras. Depois dessa revisão, estou certo, não se perpetuará a lenda do homem sem religião, do monge blasfematório e ateu, mas a de uma alma profundamente religiosa, vítima do espírito do seu tempo. Discordo radicalmente do maior biógrafo de Junqueira Freire, o saudoso e erudito Homero Pires, quando em sua tese de concurso em 1929, de que tive a honra de ser um dos arguidores, sustentou expressamente que “a Junqueira Freire faltava inteiramente o sentimento religioso” (Homero Pires. Junqueira Freire: Sua vida, época e obra, tip. São Benedito, p. 397, Rio, 1929). Concordo, com Homero Pires, que “havia muitos traços comuns entre Junqueira Freire e Lamennais”. Mas discordo radicalmente da sua conclusão de que “no fundo, não foram jamais católicos”. A meu ver, foram ambos católicos, mas heterodoxos, em divergências profundas com a Igreja. Particularmente o “problema social” em Lamennais e o “problema monástico” em Junqueira Freire. O que acontece é que divergências de temperamento ou de disciplina acabam sempre degenerando em rupturas dolorosas e irreparáveis, ao menos em vida. Hoje, as ideias de Lamennais, em matéria social, se acham inteiramente afinadas com a mais pura Doutrina Social da Igreja, desde Leão XIII e particularmente as sucessivas Encíclicas sociais de Pio XI a Paulo VI e particularmente do pontificado de João XXIII e do Concílio Vaticano II. Quanto a Junqueira Freire, sua cisão com a Igreja proveio do seu erro fatal de vocação monástica e de uma concepção fechada e integrista do Catolicismo, que dominou o século XIX, até mesmo pela deformação que o espírito polêmico sempre produz nos contendores. Como um violento espírito anticlerical dominou o século XIX, a Igreja se fechou com o Syllabus, e seus defensores frequentemente confundiram Fé com fanatismo. Enquanto seus opositores confundiam Catolicismo com clericalismo, Junqueira Freire, em seu tempo, foi uma vítima dessa deformação da Fé e da Igreja, promovida pelo espírito polêmico e suas deformações apaixonadas. Se Junqueira Freire perdeu a Fé, morreu sem dúvida com profunda saudade dela e criticando sua própria incredulidade. Eis o que escreveu no Prefácio para a publicação de suas Contradições Poéticas, que já imaginava seriam póstumas:

As minhas poesias ortodoxas, portanto, pertencem a minha mãe. São sua inspiração. O ardor da juventude, a ambição da ciência, a sociedade corrompida degeneraram em mim o homem feito por minha mãe. À proporção que estudava, ia me tornando mais filósofo, isto é, mais vaidoso, mais ignorante, mais incrédulo. As minhas poesias filosóficas pertencem a esse acesso de loucura . Entrou-me, quase nesse tempo, essa visão encantada, essa alucinação febril, que mata o coração e o espírito, depois de tê-los bem gasto o amor. As minhas poesias eróticas pertencem a esses segundos acessos de loucura. Depois desses errores, a mão da doença, prelúdio do castigo eterno (veja-se como acreditava até mesmo no inferno) arrojou-me, por várias vezes, às aprazíveis paisagens do nosso belo Recôncavo, a pastorinha singela correndo no campo lá pela madrugada e as cabanas inocentes dos pescadores, e tudo isso encantou-me. Foi um segundo amor, porém mais puro. As minhas poesias campestres pertencem a essas fases, da desgraça sim, mas da inocência. Hoje que se me têm desvanecido esses momentos tão duros de loucura juvenil, como uma noite misteriosa num palácio de fadas, assento-me tranquilo em cima de um cômoro de folhas secas, que de quando em quando cairão da árvore, e a deixarão por fim só, com seu tronco e suas galhas mirradas.

Eis aí, Sr. D. Marcos, nosso novo monge poeta (pois Franklin Dória se enganou ao falar de Junqueira Freire como “o último monge poeta”), eis aí qual deverá ser vossa primeira tarefa, creio eu, ao assumirdes a Poltrona de Gonçalves Dias. Bem sabemos que o símbolo gráfico da Ordem beneditina é, precisamente, um tronco cortado cerce, quase junto às raízes, do qual reponta um novo galho, símbolo da eternidade da Fé, como também da perenidade da Poesia. Succissa virescit. Cortado, reponta. Se Junqueira Freire, em face da morte que sentia aproximar-se, sentou-se à sombra de um tronco desgalhado em sua solidão campestre e sua inocência revisitada, compete agora a vós, Virgílio que sois desse nosso desgraçado Dante romântico, mostrar aos nossos contemporâneos o que havia de profundamente místico, religioso, cristão, católico, sem o saber e o sentir, nesse jovem e invisível companheiro que trouxestes convosco pela mão ao entrardes nesta sala. O que levou o poeta das Inspirações do Claustro, autor de algumas das mais autênticas poesias religiosas das nossas Letras, a blasfemar contra tudo aquilo que lhe era mais amado e mais profundo em seu coração, foi aquela falsa concepção monástica, corrente em seu tempo, junto à mocidade culta e à burguesia clerical ou anticlerical baiana, de que uma de suas avós foi vítima expiatória, ao considerarem os conventos como presídios de moças pecadoras ou descuidadas, ou de rapazes superficialmente apaixonados por Voltaire ou Rousseau, a proclamarem como Victor Hugo “que os mosteiros, bons no século X, discutíveis no século XV, são detestáveis no século XIX”. Ao que nós hoje poderíamos acrescentar, que renasceram no século XX, como demonstra inclusive esta entrada, pela primeira vez na história da Ordem beneditina, de um simples monge, numa Academia que mal ou bem representa a maior láurea literária do seu país. Esta consagração sesquimilenária sois vós, D. Marcos, que a trazeis para a vossa Ordem como para a nossa Pátria. Como trazeis também o que poderíamos chamar de conversão póstuma, ou pelo menos de reabilitação moral e literária desse outro poeta monge genial que hoje trouxestes para o nosso meio.

Aliás, outro laço íntimo que vos liga literariamente a Junqueira Freire é a afinidade de estilos poéticos que une, por mais antitéticos que sejam, os vossos respectivos temperamentos, vossas vidas pessoais e até mesmo o espírito de vossas poesias. Embora visceralmente romântico, não só pelo reflexo de sua época, mas principalmente por sua natureza violenta e extremada, pelas antíteses e angústias, que o fizeram viver em 23 anos muitas vidas contraditórias –, tanto a poesia como a prosa de Junqueira Freire foram marcadas, ao mesmo tempo, por um extremo misticismo e por um amor também exaltado pelas realidades mais concretas. Eis uma das lições mais originais das aulas de retórica, isto é, de teoria literária que Junqueira Freire dava em sua cela, ainda no mosteiro baiano, sustentando a seguinte tese que está inteiramente na linha da poética mais moderna e da vossa própria arte poética, D. Marcos, da ausência de qualquer antítese profunda entre Poesia e Prosa. Eis uma pequena parte do texto de Junqueira Freire:

Até onde irá a medida da Prosa? Será a Prosa um dia tão acabada de melodia, de ritmo, de harmonia mesmo, que venha a ser inútil a música da forma poética? Chegará um dia a Literatura (podemos hoje dizer que já chegou em nossos dias, acrescento eu...) a um tal grau, que distinga a Prosa e a Poesia  tão somente pela nuance dos pensamentos? Nascerá um dia dessas duas expressões, mais ou menos belas, uma fómula intermediária, que expresse tanto da singeleza da prosa, quanto do artifício da versificação? Será o futuro o mesmo que o passado e a Prosa, em um círculo constantemente vicioso, voltará para a Poesia e a Poesia de novo para a Prosa [...] Pois bem. Meus versos representam essa hesitação, segundo penso. Procuram, pesar meu, a naturalidade da Prosa e receiam desprezar completamente a cadência bocageana.

A quase meio século de distância, Junqueira Freire traçava, nessas palavras, um esboço antecipado da Arte Poética do nosso Modernismo. Daí a sua extrema atualidade. E esse tipo de Arte Poética, Sr. D. Marcos Barbosa, não é outro senão aquele a que vossa Poesia e vossa Prosa pouco a pouco se entregaram, depois daqueles primeiros cantos de adolescência em que, tão prematuramente, se revelou a vossa espontânea vocação poética, que cedeu, de alguns anos, a vossa vocação monástica. Como Junqueira Freire, a vossa poesia é tão unida à prosa, embora nunca prosaica, como vossa prosa é tão poética que se confunde com a vossa poesia. Essa fusão estilística profetizada, há um século, por Junqueira Freire, vós a realizais de modo totalmente espontâneo, como vem sendo a linha de todo o nosso modernismo poético desde Manuel Bandeira.

Quando descestes de vossas montanhas natais e vos apresentastes em nosso venerável casarão da Praça Quinze, foi para todos nós a mais saborosa das surpresas quando nos entregastes, para publicação em nossa revista A Ordem, esse poema que Antonio Corrêa de Oliveira, ao vos ouvir recitá-lo em nossa residência, logo classificou como sendo a promessa de um grande poeta. Não me furto, neste momento, ao prazer de reproduzir oralmente esse poema de vossa estreia efetiva, tanto mais que o tema, o da transfiguração espiritual de um amor humano, talvez represente mais um traço, embora em sentido literalmente oposto, ao que ocorreu com esse outro poeta monge que aqui trouxestes ao entrar, reconciliados ambos por essa tensão perene entre a Poesia e a Fé, ora sempre unidas como em vós, ora por vezes separadas como nele, que sempre existiu e existirá no coração dos homens e na sua expressão verbal. Enquanto, no caso de Junqueira Freire, houve uma incerta e misteriosa Sofia, que teria afastado o Poeta da vida monástica, no vosso caso deve ter acontecido exatamente o oposto. Transfigurastes porventura vossos primeiros amores adolescentes, sublimados no mais puro amor celeste que ia ser o fulcro de toda a vossa existência terrena. O que fora Sofia para Junqueira Freire veio a ser Maria para vós. Ei-lo, o poema, em sua transfiguração beatífica do que foi, para Dante, Beatriz.

Teu corpo,
Perfeito como o vaso do oleiro,
Em que bebi a essência de tu’alma,
Há de voltar ao solo,
De onde vem a argila.

Tuas mãos,
Que se ergueram numa oferta,
E se puseram sobre as minhas num gesto de noivado,
Hão de tornar-se um húmus,
De onde vem o lírio.

Teu cabelo,
Que cobria tua cabeça como um véu,
Diante da minha majestade de homem,
Há de voltar às minas,
De onde vem o ouro.

Teus olhos,
Carvões desoladores,
Que queimaram a minh’alma e purificaram o meu
                                                                [corpo,
Se apagarão no céu,
De onde vem a luz.

Tua boca,
Livro purpúreo,
Que guardava as palavras da Sabedoria,
Mergulhará no mar,
De onde o coral vem.

Teus gestos,
Sóbrios como um culto,
Que marcaram o limite do meu mundo,
Hão de perder-se no espaço,
Como um voo ferido.

Tua voz,
Que aplacava a minha ira
E chegava à torre do meu exílio,
Há de se partir como a corda,
De onde vem o som.

Teus passos,
Que marcaram sulcos na minha carne,
Hão de se perder como o rastro do peregrino,
Que a areia do deserto apaga
Na direção incerta.

Mas um dia,
Ao soar das Trombetas,
As tuas partículas desagregadas,
Entradas na formação de outros mundos,
De novo formarão um todo perfeito.
Sem ruga e sem mancha.

Então os anjos,
Com as suas asas de fogo,
Longas e rubras,
Formarão um círculo em torno do teu corpo,
Para defendê-lo;
E ele será como a cidade invicta,
Onde ninguém penetra.

Mas quando eu chegar,
Transfigurado,
Na minha veste de núpcias,
Os anjos se afastarão,
Silenciosos...

E eu, comovido,
Ante a tua beleza,
Que nada iguala,
Apenas tocarei, com medo,
A orla do teu vestido.*

Se for certo que Sofia foi a mulher que levou Junqueira Freire à sua falsa vocação monástica e porventura lhe tirou a Fé, essa mulher que invocastes em vosso patético poema inicial é a própria imagem da Sofia intelectual, levada a suas raízes etimológicas e sobrenaturais, ou seja a Sabedoria.

Foi essa união entre Poesia e Sabedoria que ao longo de vossa vida vos tornou capaz de realizar esta obra suprema de uma nova tradução dos Salmos, a que antes me referi, e hoje suplantou em beleza a fidelidade a todas as anteriores versões vernáculas dessas orações perenes de nossa Fé. Como foi essa mesma união entre Poesia, Sabedoria e Fé que vem marcando toda vossa vida e a vossa obra, preservadas do mundo deletério no silêncio das arcadas de vossa quadrissecular Abadia.

Aliás, entre as vossas verdadeiras inspirações do claustro, Sr. D. Marcos, que representam toda a vossa vida, e as ilusórias de Junqueira Freire, que foram apenas uma parte trágica de sua desgraçada existência, existe ainda esta diferença fundamental tão bem acentuada pelo nosso Roberto Alvim Corrêa, cuja espiritualidade também é de essência contemplativa e litúrgica. A concepção religiosa de Junqueira Freire, diz ele, é toda calcada no Antigo Testamento e daí a sua violência e as suas antíteses.

Junqueira Freire, escreve Roberto Alvim Corrêa no Prefácio à edição Zélio Valverde das Inspirações do Claustro, é religiosamente mais hebraico do que cristão. Nada revela em sua obra ter ele participado da Paixão do Cristo, da qual todavia devia participar todo cristão. E, o que é significativo para um católico, não há na sua obra o mínimo vestígio de um culto à Virgem. A Virgem está ausente de sua poesia. Se a Mãe do Cristo foi invocada por ele, só o foi por acaso, e, na verdade, para ele não existia.

Sr. Dom Marcos Barbosa, esse é o abismo que vos separa de Junqueira Freire e vos dará muito trabalho para ultrapassar, com a vossa poesia toda ela inspirada no que há de mais puro no espírito feminino e particularmente no verdadeiro sentido do que representa a Mãe do Salvador, se quiserdes que se opere realmente, à luz da posteridade, da hospitalidade e do perdão, que a Providência reserva a todos os desgarrados como Junqueira Freire, aquela purgação que esta vossa entrada vos permitirá porventura operar, no plano sobrenatural, entre a  de um monge relapso e a de um monge modelo, reunidos ambos agora, pelas mãos da Poesia, da Beleza e da Fé.

Antes da vossa admissão nesta Casa da Cultura brasileira, dois outros membros da hierarquia católica aqui se assentaram, D. Silvério Gomes Pimenta em 1920 e D. Aquino Correia em 1927. Mas só agora, repito, pela primeira vez na história quase centenária desta Academia e na história sesquimilenária da Ordem de São Bento, é que um simples monge, sem qualquer investimento hierárquico e puramente dedicado ao Opus Dei em sua integralidade inclusive estética, vem trazer, ao nosso meio intelectual, a luz da Sabedoria divina em forma de beleza poética. Eis porque esta noite tem de ser marcada pela mais alva das pedras brancas. Sucedeis, é certo, a esse grande espírito que foi Odylo Costa, filho, poeta e prosador, jornalista, romancista e homem cordial no mais representativo sentido da expressão, totalmente impregnado desse espírito místico, humanista e comunitário, que iluminou sua vida interior, transverberou sua produção literária e marcou sua passagem, de modo indelével, em nossa história contemporânea. E como não quero encerrar estas simples palavras de boas-vindas, senão com vossas próprias palavras, que representam, neste ano de 1980, aquele mesmo espírito inspirador desse poema memorável de vossa estreia, em 1937, permiti que complete a citação dessa vossa entrada em poesia, com algumas estrofes do vosso admirável e recente poema “O Peregrino do Absoluto”, dedicado ao próprio Senhor Jesus, em cujas mãos colocastes vossa existência.

Todos procuram, Senhor, a tua face,
Mesmo aqueles que não o sabem nem te conhecem,
nem provaram ainda quanto és doce...
Buscam-te os que não te conhecem, quando buscam a Beleza.
Buscam-te os que não te escutam, quando percebem
aqui ou acolá, a harmonia que inseriste nas coisas,
que jamais conseguem apagar, por mais corruptas,
os indeléveis vestígios dos teus dedos.
Buscaram-te, Senhor, e descobriram talvez alguma coisa de ti,
os que traçaram nas paredes das cavernas, por certo em teu louvor,
como um cântico de ação de graças ou oferenda,
as esguias silhuetas dos animais que os serviam...
Buscamos-te, Senhor, e julgamos encontrar-te para sempre,
nas faces que amamos e às vezes nos roubas de repente...
Buscam-te, Senhor, os artistas em suas obras,
que longe de satisfazê-los por completo, logo os levam
à aventura de um novo poema ou novo quadro,
onde sonham afinal conter nas mãos, sem matá-lo,
o pássaro, vivo e oculto, visumbrado e ouvido,
no balouçante ramo de um minuto...
Sempre te procuramos, Senhor, sem encontrar-te na terra por completo
E por isso nossas lágrimas, como disse Virgílio, o poeta virgem,
são lágrimas das coisas (sunt lacrimae rerum!),
que gemem e choram neste vale, até que a compadecida Rainha
nos mostre em glória o fruto de seu ventre,
e contemplemos em nós mesmos, como disse Paulo,
em nosso corpo e alma, em nossa carne e sangue,
a gloriosa revelação dos filhos de Deus!

Palavras como estas é que, ao longo da história da humanidade, sobrevoarão todas as tormentas, sobreviverão a todas as catástrofes e hão de enxugar todas as lágrimas das coisas e dos homens.

Senhores acadêmicos, se nada e ninguém podem substituir o vazio que nos deixou a partida do nosso Odylo, temos a consciência de que a sua vaga foi preenchida, não apenas por um, mas por dois poetas monges, dignos ambos do seu antecessor. D. Marcos Barbosa, a Casa é vossa. Sr. Junqueira Freire, não se acanhe, esteja à vontade.

23/5/1980